article * de  Frédéric Rognon , professeur de philosophie des religions et d’anthropologie de la religion à la Faculté de théologie protestante de Strasbourg, ami de l’Arche de Lanza del Vasto, résumé par Etienne Godinot

* Frédéric Rognon, " Notre époque est-elle celle d’un ré-enchantement du monde ? (2) Se situer face à la pluralité religieuse ", Nouvelles de l’Arche, année 56, n° 4, juillet-août-septembre 2008, La Borie Noble, 34650 Roqueredonde

Face à la pluralité des religions, il présente quatre options possibles :

L’exclusivisme consiste à prétendre posséder seul toute la vérité, les autres religions étant des erreurs, des idolâtries, voire des expressions diaboliques. L’exclusivisme exclut donc les autres religions de toute prétention légitime à une quelconque parcelle de vérité. La vérité ne se partage pas : si une religion est vraie, les autres sont nécessairement fausses. Il y a une différence de nature et non de degré entre le vrai et le faux, il n’y a pas de moyen terme.

L’inclusivisme consiste à considérer que ma propre religion inclut les autres traditions religieuses, c'est-à-dire qu’elle les englobe et les accomplit. Chaque religion détient une parcelle de vérité, mais cette vérité partielle se trouve mélangée avec de fausses croyances, et même avec des institutions démoniaques. Seule ma religion assume la vérité pleine et entière. Les autres religions ne sont pas rejetées ni condamnées comme étant des constructions purement humaines, elles sont au contraire respectées dans toute leur dignité comme étant en partie des œuvres divines qui, de ce fait, diffusent " un rayon de la vérité ". Elles sont intégrées au plan de salut que Dieu a élaboré pour tous les hommes. Telle est la position de l’Eglise catholique depuis Vatican 2, alors qu’auparavant elle était exclusiviste.

Le relativisme consiste à affirmer que toute religion exprime une part de vérité, mais qu’aucune ne détient la vérité entière et absolue.

Raimundo Panikkar * est un des porte-parole les plus convaincus et les plus convaincants de cette position. Il propose cinq métaphores pour exposer sa conception de la pluralité religieuse :

1- La montagne : les religions ne sont que des chemins différents qui mènent vers le sommet d’une même montagne, au départ très éloignés les uns des autres, mais qui se rapprochent peu à peu. Comme le disait Pierre Teilhard de Chardin, " tout ce qui s’élève converge ". Il n’est pas question de changer de chemin, de se convertir à une autre religion ou de mélanger deux religions (one ne peut pas suivre deux chemins à la fois). Il n’est pas question non plus d’affirmer que mon chemin est plus direct que celui des autres. Il s’agit de poursuivre mon chemin en me rapprochant des autres, ou de me rapprocher des autres pour mieux poursuivre mon chemin.

2 - Les fleuves : Le Jourdain (le judaïsme), le Tibre (le christianisme) et le Gange (l’hindouisme) ne se rencontrent pas et n’ont pas besoin de le faire pour être des rivières vivifiantes. Mais leurs eux se rejoignent dans les océans et dans les cieux, sous forme de nuages, après avoir été transformées en vapeur, d’où elles retomberont en pluie pour nourrir la terre et les rivières. Les religions ne fusionnent pas, mais elles peuvent se rencontrer, une fois transformées en vapeur, une fois délestées de leur outillage doctrinal, métamorphosées dans l’Esprit. Je suis chrétien par hasard, pour des raisons d’histoire et de géographie, parce que je suis né en 1949 en France de parents chrétiens, et je dois me convertir à la religion dans laquelle je baigne par hasard, la faire évoluer comme je le sens, ou choisir une autre voie.

3 - L’arc-en-ciel : les différentes religions sont comparables au nombre infini de couleurs. Les limites entre religions, comme entre couleurs, sont artificielles, il s’agit d’un dégradé progressif. C’est seulement l’arc-en-ciel dans son ensemble qui donne une image complète de la véritable dimension religieuse de l’humanité. Mais cette image-là n’est pas elle-même la vérité, elle n’est qu’un effet de la source de lumière qui est bien au-delà des couleurs. Là encore, il n’est pas question de mêler les couleurs, ce qui donnerait naissance à une autre couleur, mais de respecter infiniment les autres couleurs que la mienne, comme étant chacune dotée de la même valeur car reflétant au même titre la lumière divine.

4 - Les planètes : Nous avons toujours tendance à considérer le christianisme comme le centre de l’univers religieux, comme nous considérions la Terre dans la représentation géocentrique de Ptolémée. Or il est possible de construire autant de systèmes de Ptolémée qu’il y a de traditions religieuses. Nous sommes donc maintenant invités à effectuer une révolution copernicienne dans notre représentation de la pluralité religieuse : passer d’une perception religieuse centrée sur elle-même, où le point fixe est donné par notre propre tradition, à une vision dont le centre échappe à toutes les traditions pour ne se trouver qu’en Dieu, critère de toute vérité, équivalent du soleil dans le système de Copernic et de Galilée. La révolution consiste à passer du christianocentrisme à un théocentrisme.

5 - Le langage : chaque religion est comme une langue, qui exprime ce dont les hommes ont besoin et ce qu’ils vivent, qui évolue, qui emprunte aux langues voisines sans perdre pour autant son identité. Il n’y a pas de langue plus parfaite qu’une autre, chacune est unique puisqu’elle est fondamentalement intraduisible, elle n’existe qu’en fonction d’une certaine vision du monde, et néanmoins il y a une sphère de toutes les langues qui est traduisible, un fond commun et un langage commun pour une compréhension mutuelle. Celui qui s’engage dans le dialogue interreligieux est comme un traducteur qui doit parler parfaitement les deux langues, la sienne et celle de l’autre.

La posture apophatique (du grec " dire non) consiste à admettre qu’on ne peut rien dire sur Dieu et sur la Vérité. Il ne s’agit pas d’agnosticisme, mais d’une approche qui reconnaît que le mystère divin dépasse toujours le langage humain : Dieu ne se laisse pas réduire à ce que nous en disons et à ce que nous croyons à son sujet. Le discours théologique ou doctrinal n’épuise pas la réalité sur Dieu. Il n’y a donc pas de dialogue interreligieux possible à proprement parler. Ce qui est possible et souhaitable, c’est une communion entre hindouistes, bouddhistes, juifs, chrétiens, musulmans, agnostiques etc. non pas pour discuter, mais pour méditer ensemble, pour se recueillir ensemble dans le silence. *

* ajout d’Etienne Godinot - et pour agir ensemble contre l’oppression, l’injustice, pour les droits de l’homme et la préservation de la nature.

* Raimundo Panikkar, jésuite, théologien indien, né de mère espagnole, auteurs de nombreux ouvrages dont " La plénitude de l’homme, une christophanie " publié à Arles par Actes Sud, en 2007 (320 p.)

" Qui est le Christ ? Comment peut-il être intelligible aux chrétiens comme aux autres ? A partir d’un postulat, " Jésus n’est pas Dieu, mais fils de Dieu et, comme fils "égal" au Père, parce que le Père ne retient rien pour lui ",

l’auteur tente de déchiffrer l’expérience mystique de Jésus de Nazareth, pour décrire ensuite l’expérience christique en neuf propositions sur l’identité du Christ et son incarnation. 

Nous avons là un livre ardu, mais avec des plages lumineuses comme l’expérience mystique à partir de celle de Thérèse d’Avila (" Cherche-toi en moi, cherche-moi en toi ") ou la réflexion sur trois expressions : " Abba, Pater ! ", " Moi et le Père sommes un " et " Il convient que je m’en aille ". […] Au carrefour de l’Orient et de l’Occident, R. Panikkar nous fait partager ses réflexions sur la condition humaine dans sa recherche de plénitude, de vie et de vérité. C’est le résultat de la pensée de toute une vie, dans la rencontre des cultures et devant la nécessité planétaire d’un changement de paradigme " par Marie-Thérèse Bouchardy (revue Choisir, septembre 2007), lu sur le site du CEDOFOR (Genève)

Depuis que nous savons que le terre est ronde, qu’elle est devenue un village, qu’elle s’est " mondialisée ", les approches d’emblée universelles ont du succès.

L’universel est relatif au tout, à l’ensemble. Il concerne, sans nulle discrimination, tout l'existant, toute personne, tout objet. Il ne transite plus par des lois particulières ou catégorielles. Il est général à l’ensemble du genre humain ou autre cohorte. L’histoire universelle concerne tous les peuples. Une Eglise est universelle si elle s’adresse à tout le monde et non plus à une nation particulière. Le terme " catholique " (du grec katholikos) à précisément ce sens.

Les universaux sont des caractéristiques communes à un ensemble donné. Les universaux religieux sont censés se retrouver dans toutes les religions du monde entier.

L’universalité est cette ouverture à un tel ensemble aux dimensionx du monde connu.

L’universalisme désigne en religion une théologie anti-calviniste qui considère que tout homme est sauvé du fait de l’acte rédempteur du Christ. Elle fut professée par l’Eglise universaliste (aux Etats-Unis de 1779 à 1961). L’universaliste est donc un adepte de cette doctrine religieuse chrétienne ; mais le sens a évolué dans le sens d’un engagement en faveur de l’universel : il est maintenant le partisan de l’universel considéré comme un tout unique dont dépend les individus (philosophie opposée à l’individualisme et à l’atomisme).

L’universalisation est le passage du particulier ou de l’individuel à l’universel.

L’internationalisation, la planétisation, la mondialisation portent sur l’extension d’un phénomène à l’ensemble du connu. C’est un constat, indépendamment de nos propres convictions et options. On peut les souhaiter comme les craindre. L’universalisme, quant à lui, correspond à un engagement en fonction d’une vision de l’universel.

Pour en savoir plus, voir les dicos !

Lorsque l’assemblée est hétérogène, par exemple lors d’une événement de vie (naissance, mariage, enterrement), nous ne pouvons que souhaitez que les fidèles d’une religion particulière sachent présenter leurs textes ou expressions d’une façon la plus compréhensible pour les autres : par exemple en rappelant le contexte historique des rites et prières, en ajoutant pour certains mots des traductions plus universelles, en faisant volontiers référence aux autres sagesses, en évitant le jargon théologique ou codé, etc. Bref, un effort de lisibilité pour plus d’universalité, loin de la tentation de l’ésotérisme réservé aux initiés ou aux gens d’une même confession.

mains jointes, fraternelles, en forme de globe, portant en tatouage la terre entière

Voir sur ce site, notre rubrique " le vocabulaire religieux " (déjà à ce jour pas moins de 28 articles !)http://afcu.over-blog.org/categorie-1190985.html

* mais on ne saurait s’adresser à lui avec le terme catholique de " monseigneur " et on ne peut pas écrire Mgr devant son nom. En français, on peut s’adresser à lui en disant tout simplement " mon évêque ".

Par contre, les congrégations anglo-saxonnes, en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis, n’ont pas retenu la fonction d’évêque. Elles sont congrégationalistes, dans l’héritage plus particulier du puritanisme anglais, et dirigées par un conseil presbytéral qui élit en son sein un président laïc. L’enseignement religieux est quant à lui confié à un ministre du culte.

Parallèlement à ce vocabulaire par les fonctions, s’est développée une appellation honorifique au bénéfice des religieux des deux sexes : révérend, révérende *.

* du latin reverendus, digne de vénération.

Dans le système catholique, cette appellation de révérend ou révérende (devant le nom de la personne concernée) est réservée aux membres éminents des ordres religieux (chanoines et chanoinesses y compris).  Par écrit, on y ajoute alors les initiales de son ordre après son nom (s.j. pour l’ordre des jésuites, o.p. pour celui des dominicains, s.p. pour les spiritains, etc.).

Mais on ne le dira pas pour un prêtre catholique (qui à le titre honorifique de " Père ") ni pour une sœur (qui a le droit à " ma Sœur ") ni pour une abbesse ou à une supérieure de communauté (qui a droit à " ma Mère "). On dira " Monseigneur " à un évêque, sauf chez les unitariens comme nous venons de le voir. On dira sans doute " Madame " si l’évêque est une femme comme cela peut arriver chez les luthériens.

Dans les pays anglo-saxons, l’appellation de révérend et de révérende s’est développée chez les anglicans. Les unitariens de ces pays en ont hérité si bien que tous leurs ministre du culte sont nommés ainsi dès lors qu’ils ont achevé leurs études de théologie et sont reconnus comme aptes au ministère. Mais les laïcs qui, eux, desservent leur seule communauté ne jouissent pas de cette appellation. Ils sont simplement " lay minister " (lay = laïc).

Les Eglises des Pays-Bas, dont la Fraternité des remonstrants, ont également adopté cet usage ; également nos Eglises historiques hongroises. Leurs pasteurs acceptent l’appellation de " révérend / révérende ", ou encore de " professeur " s’ils ou elles enseignent dans une faculté, ou encore, mais seulement sous la forme écrite et abrégée, de Dr. = docteur  (sans doute pour tenir compte d’un grade élevé en théologie). Arpad Szabo, actuel évêque de l’Eglise unitarienne de Transylvanie est " Dr. ", ainsi que d’autres membres de son Eglise.

Dans les pays européens francophones, le terme de révérend est resté dans la seule sphère catholique. Un pasteur réformé ou luthérien ne sera jamais appelé ainsi. On dira " Monsieur le pasteur ", " Cher pasteur ". L’appellation de " professeur " est requise s’il enseigne ou a enseigné dans une faculté.

En Alsace, les anciens disent "Herr Pfarrer" qui veut dire "Monsieur le prêtre/pasteur" pour un homme ou "Frau Pfarrer" pour une femme (information Raphaël Chiantello).

Serions nous plus sobres que nos amis anglophones ?

Et puis, quid de nous autres, pauvres laïcs, qui sommes sans titre ...

les anti-trinitaires du 1er millénaire

Les anti-trinitaires remettent en cause le dogme trinitaire tel qu’il fut élaboré par les conciles de Nicée (325), d’Ephèse (431) et de Chalcédoine (451). Mis en minorité lors de ces conciles, ils ont formés des chrétientés séparées avec les Ariens, les Nestoriens et les orthodoxes monophysites (en Syrie, Inde, Egypte, Ethiopie).

Ce dogme va au-delà de la présentation ternaire qui s’exprime lors du baptême chrétien (qui se fait au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit) et que l’on retrouve dans le Symbole des Apôtres (texte daté du début du IIème siècle), puisqu’il affirme que les trois personnes, le Dieu créateur (le Père), Jésus (le Fils) qui a été élevé d’entre les morts, et le Saint-Esprit que Jésus a promis à ses disciples, ne sont finalement qu’une même personne, un dieu qui serait trin (se manifestant en trois personnes). 

Selon ce dogme Jésus n’est pas seulement le Messie qui a été élevé au ciel après sa Passion, le Ressuscité, mais il serait Dieu lui-même, incarné dans la nature humaine (le dogme de l’Incarnation), descendu dans un enfant au moment même de sa conception (le dogme de la Virginité de Marie). 

Dieu le Père est en même temps Dieu le Fils (Jésus) et en même temps Dieu le Saint-Esprit. Le trio devient une triade indissociable, une divinité qui tout en restant une même personne a trois visages / manifestations / avatars. Les mots manquent puisqu’on nous dit que c’est un mystère !

Alors que les chrétiens trinitaires s’affirment toujours monothéistes, les juifs et les musulmans les considèrent comme des polythéistes. D’autant plus que la chrétienté a ajouté une quatrième personne : Marie qui est " mère de Dieu " puisque mère de Jésus, lequel est Dieu à part entière (et non seulement élevé auprès de Dieu).

Les unitariens ne sont donc pas les premiers à contester la Trinité. Avant eux, il y eut principalement les Ariens. Ceux-ci suivent l’enseignement du prêtre Arius d’Alexandrie et, en s’appuyant sur le prologue de l’évangile de Jean, considère que Jésus, ayant été créé par Dieu (qui lui est " incréé ") ne peut qu’être un dieu subordonné, en seconde position, mais non de rang égal. Voir notre dossier dans La Besace des unitariens.

Théodore Monod, protestant libéral et président d'honneur des associations unitariennes française (l'AUF de 1986 à 1996, l'AFCU de 1997 à sa mort en 2000), aimait se considérer comme chrétien pré-nicéen.

les autres anti-trinitaires

Après eux, le XIXème siècle américain voit l’émergence de plusieurs Eglises biblicistes (la Bible seule fonde nos croyances car elle est Révélation de Dieu) et fondamentalistes qui s’aperçoivent elles aussi que le dogme trinitaire n’est nullement mentionné dans le Nouveau Testament. De cette mouvance récente, les Témoins de Jéhovah nous sont les plus connus.

Depuis près d'un siècle, dans les pays européens occidentaux, des protestants libéraux se sont rapprochés de notre théologie tout en restant au sein de leurs propres Eglises dans la mesure où celles-ci acceptent le pluralisme théologique et n’imposent plus une confession de foi.

Aujourd’hui, deux mouvements catholiques remettent eux aussi en cause le dogme trinitaire : " Jésus simplement " (de la mouvance Marcel Légaut) et la " Libre pensée chrétiennes " (basée à Bruxelles). Ils ne se disent pas unitariens car ils ne relient pas leur mouvement à notre tradition, en partie par méconnaissance des Réformes protestantes du XVI° siècle et plus particulièrement de notre histoire.

Les unitariens sont donc des anti-trinitaires, mais ils ne sont pas les seuls à l’être !

les non-trinitaires

L’anti-trinitarisme est un terme de combat, du moins théologique. Aujourd’hui que les guerres de religion entre chrétien ne sont plus qu’un (tragique) souvenir historique, le qualificatif de non-trinitaires lui semble préférable. On peut dire que les unitariens d’aujourd’hui sont des non-trinitaires ; qu’ils n’adhèrent pas au dogme de la Trinité et que leur mouvement est né de la Réforme anti-trinitaire du XVIème siècle. 

Le caractère radical de cette position reste toujours la même, mais elle n’empêche plus les bonnes relations avec les chrétiens restés attachés, pour une raison ou une autre à ce dogme. Les chrétiens unitariens sont donc en relation avec tous les autres chrétiens libéraux qui acceptent, comme eux, le pluralisme théologique.

Les unitariens ont opté dès le début pour la non-violence, le rejet des condamnations pour hérésie, la séparation de l'Eglise et de l'Etat, l'exégèse biblique menée en tenant compte des progrès des connaissances scientifiques, etc.  Ils ne sont pas prosélytes et sont parfaitement à l'aise dans les rencontres oecuméniques, inter confessionnelles, inter religieuses ou inter convictionnelles. Ils représentent une version non sectaire de l'anti-trinitarisme.  


les anti-trinitaires biblicistes

S’ils prônent le Dieu Un, Jésus reste le Sauveur et conserve un rôle métaphysique dans l’histoire du salut (première créature de Dieu " avant tous les siècles ", né d’une vierge sous l’action de l’Esprit-Saint, a racheté nos péchés sur la croix, a vaincu la mort par sa résurrection, dirigera un royaume céleste sur terre, jugera les vivants et les morts, etc.). La Bible est lue au sens littéral premier. 

Ils sont fondamentalistes dans la mesure où ils dénoncent le caviardage et les fausses interprétations de la Bible par les Eglises chrétiennes " historiques ", d’où la volonté toute protestante de revenir à la Bible et à elle seule.

Elles ne communiquent guère entre elles, chacune ayant l’assurance de la vérité. Dans ces conditions, on ne peut guère parler de mouvance. Elles restent juxtaposées, avec une bonne dose de sectarisme. Leur moralisme religieux font qu’elles sont souvent confondues avec les autres fondamentalistes de la mouvance chrétienne évangélique et pentecôtiste.

Dans une première approche, on peut établir quelques distinctions entre elles, selon leur insistance sur tel ou tel point, mais toutes partagent plus ou moins les thèmes cités : infaillibilité de la Bible (par exemple les Biblical Unitarians), + l’apocalypse (voir les Christiadelphian), + prédestination (voir les Christian Churches of God), + une seule Eglise sera sauvée (voir par exemple les Témoins de Jéhovah).